荀子天论，荀子在天论中的话有辩证法思想么

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1，荀子在天论中的话有辩证法思想么
2，天道有常不为尧存出自于哪儿
3，荀子的天论的翻译
4，天行有常不为尧存不为桀亡亡的意义
5，天道有常不为尧存不为桀亡是什么意思
6，荀子天论的译文

1，荀子在天论中的话有辩证法思想么

在《因论》七篇中，能注意到客观事物中广泛存在着的祸福、小大、利钝、声实等互相对立的矛盾因素，并考察它们之间的变化情况，表现了一定的朴素辩证法思想。

荀子在天论中的话有辩证法思想么

2，天道有常不为尧存出自于哪儿

出自《荀子·天论》意思为大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。荀子在《天论篇》开头便说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”这句话彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。

出自《荀子.天论>

天道有常不为尧存出自于哪儿

3，荀子的天论的翻译

自然的职能已经确立，天生的功绩已经成就，人的形体也就具备而精神也就产生了，爱好与厌恶、高兴与愤怒、悲哀与欢乐等蕴藏在人的形体和精神里面，这些叫做天生的情感。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身体，就其功能来说，它们各有自己的感受对象而不能互相替代，这些叫做天生的感官。心处于身体中部空虚的胸腔内，用来管理这五种感官，这叫做天生的主宰。人类能够控制安排好与自己不是同类的万物，用它们来供养自己的同类，这叫做天然的供养。能使自己的同类顺从自己叫做福，使自己的同类反对自己叫做祸，这叫做天然的政治原则。搞昏了那天生的主宰，扰乱了那天生的感官，抛弃了那天然的供养，违反了那天然的政治原则，背离了那天生的情感，以致丧失了天生的功绩，这叫做大凶。圣人清醒自己那天生的主宰，管理好自己那天生的感官，完备那天然的供养，顺应那天然的政治原则，保养那天生的情感，从而成全了天生的功绩。像这样，就是明白了自己应该做的事了、明白了自己不应该做的事了，天地就能被利用而万物就能被操纵了，他的行动就能处处有条理，他的保养就能处处恰当，他的生命就能不受伤害，这就叫做了解了天。所以最大的技巧在于有些事情不去做，最大的智慧在于有些事情不去考虑。对于上天所要了解的，不过是它所显现的天象中那些可以测定气候变化的天文资料罢了；对于大地所要了解的，不过是它所显现的适宜条件中那些可以便利种植庄稼的地文资料罢了；对于四季所要了解的，不过是它们所显现的规律中可以安排农业生产的节气罢了；对于阴阳所要了解的，不过是它们所显现的和气中可以治理事物的因素罢了。圣人任用别人来掌握这些自然现象而自己所做的只是去掌握治理国家的原则。

荀子的天论的翻译

4，天行有常不为尧存不为桀亡亡的意义

天行有常,不为尧存,不为桀亡。亡的意义是消失、不存在、灭亡。　　“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶”出自《荀子天论》大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。　　出处：　　在《荀子》一书中，反映了荀况的唯物主义自然观，主要是《天论》、《非相》等篇。荀子在《天论篇》开头便说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。　　他说：“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。”在天人相分的基础上，荀况大胆地提出了“制天命而用之”的光辉思想。　　他说：“与其把天看得非常伟大而仰慕它，怎么不把天当作一种物来畜养它，控制它？如其顺从天而颂扬它，怎么不掌握和控制天的变化规律来利用它？如其仰望天时坐等它的恩赐，怎不因时制宜，使天时为生产服务？”　　荀子是战国末期儒家的代表人物，曾经三次在著名的“稷下学宫”担任“学官祭酒”。荀子广泛吸收各家思想的精华，丰富了早期儒家的思想内容。在天人关系上，他一方面强调“天行有常”，另一方面又指出“人道有为”，提出了“制天命而用之”的重要思想。荀子主张“人性本恶”（性恶论），他认为学习的最高目标是把握“礼”。　　“天行有常”是指：大自然的运行是有一定规律的意思。　　“制天命而用之”人们只要掌握了自然规律就可以利用它为自身服务，而不是把人的意志强加给天，去改变规律。反映了荀子朴素的唯物主义自然观。

意思：大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。意义：天道是必然的循环，不会根据好恶来变化，他是一直存在的，是一成不变的。一切的变化都要满足天意。出处：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶”出自《荀子天论》希望你满意……

天道是自然存在的，不会因为尧是明君就存在，也不会因为桀是暴君而消失。亡：消失

答案是，灭亡

5，天道有常不为尧存不为桀亡是什么意思

天道有常不为尧存不为桀亡自然的存在是有它自己的道理的,不是因为唐尧很贤能而为他存在,也不会因为夏桀很残暴而为他灭亡.出自《荀子·天论》

上天的运行有一定的规律，不会因为圣君尧就存在，也不会因为暴君桀就灭亡了。1、该句出自战国末期儒家思想家、教育家荀子的著作《荀子天论》，意思为大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。2、其主旨是揭示自然界的运动变化有其客观规律，和人事没有什么关系。其主要思想是，社会是清明富足还是动荡飘摇，也全是人事的结果，和自然界（所谓的“天”）也没有什么关系。荀子的这种思想，有力地否定了当时的各种迷信，强调了人力的作用，放到战国时期看，具有很强的进步意义。扩展资料：1、文章首句提纲挈领，表明观点，即“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，而后以此言立之，“天有其时，地有其财，人有其治”，毋应越俎代庖。2、后又语人：物畜而制之，制天命而用之，应时而使之，骋能而化之，理物而勿失之，愿于有物之所以成。天地万物，各司其职。人之思治，各常其道，人道未易，国泰民安，人之思行，知制天命，天命之知，其行曲治，其养曲适，其生不伤，天命之制，则在乎人焉。参考资料：搜狗百科：《荀子·天论》

意思是：自然的存在是有它自己的道理的，不是因为唐尧很贤能而为他存在，也不会因为夏桀很残暴而为他灭亡。出自《荀子·天论》

意思是自然的运行有其自身规律，这个规律不会为任何人或事而改变。“天行有常，不为尧存，不为桀亡”白话释义即为：天（大自然）的运行是有规律的，（这个常规）不是因为尧的贤明而存在，也不会因为桀（夏朝最后一个君主）的暴虐而消亡。这句话体现了规律的客观性，这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。且这句话体现了唯物主义的思想，即，世界的存在和发展不是由意识决定的。扩展资料：原话出处：这句话出自荀子《天论篇》。荀子在《天论篇》开头便说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。他说：“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。”在天人相分的基础上，荀况大胆地提出了“制天命而用之”的光辉思想。参考资料：搜狗百科-天行有常，不为尧存，不为桀亡

意思为大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。《天行有常，不为尧存，不为桀亡》（Nature is the true law）出自：《荀子天论》。在《荀子》一书中，反映了荀况的唯物主义自然观，主要是《天论》、《非相》等篇。荀子在《天论篇》开头便说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。扩展资料：《荀子·天论》是战国末期儒家思想家、教育家荀子的著作，其主旨是揭示自然界的运动变化有其客观规律，和人事没有什么关系。即“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。文章还明确提出“制天命而用之”的思想。荀子的这种思想，有力地否定了当时的各种迷信，强调了人力的作用，放到战国时期看，具有很强的进步意义。作者介绍：荀子（约公元前313－前238），名况，字卿，汉族，因避西汉宣帝刘询讳，因“荀”与“孙”二字古音相通，故又称孙卿。周朝战国末期赵国人。著名思想家、文学家、政治家，儒家代表人物之一，时人尊称“荀卿”。曾三次出齐国稷下学宫的祭酒，后为楚兰陵（今山东兰陵）令。荀子对儒家思想有所发展，提倡性恶论，常被与孟子的性善论比较。对重整儒家典籍也有相当的贡献。参考资料：搜狗百科---天行有常，不为尧存，不为桀亡

天道有常不为尧存不为桀亡自然的存在是有它自己的道理的，不是因为唐尧很贤能而为他存在，也不会因为夏桀很残暴而为他灭亡。出自《荀子·天论》

6，荀子天论的译文

【译文】大自然运行变化有一定的常规，不会因为尧统治天下就存在，也不会因为桀统治天下就消亡。用正确的治理措施适应大自然的规律，事情就办得好；用错误的治理措施对待大自然的规律，事情就会办糟。加强农业生产而又节约开支，那末天不可能使人贫穷；生活资料充足而又能适应天时变化进行生产活动，那末天也不可能使人生病；遵循规律而又不出差错，那末天也不可能使人遭祸。所以水旱灾害不可能使人受饥挨饿，寒暑变化不可能使人生病，自然界反常的现象不可能使人遭难。农业生产荒废而又开支浪费，那末天就不可能使人富裕；生活资料不足而又不勤于生产活动，那末天就不可能使人健康；违背事物规律而胡乱行动，那末天就不可能使人得到好结果。所以水旱灾害没有到来就发生饥荒，严寒酷暑没有迫近就发生疫病，自然界反常现象没有出现就发生祸害。遇到的天时和太平时期相同，可是遭到的灾祸却与太平时期大不相同，这不能埋怨天，事物的规律就是这样。所以说，明辨了自然界的规律和人应采取的行动，就可以称得上圣人了。…… 社会的太平和动乱，是天决定的吗？回答说：日月星等天体运行和历法现象，这是夏禹和夏桀同有的自然条件，夏禹凭借这样的自然条件把国家治理得很好，夏桀却把国家搞乱了，所以太平和动乱不是天决定的。是时节变化决定的吗？回答说：庄稼在春夏都生长茂盛起来，在秋冬则收获储藏起来，这又是夏禹和夏桀同有的自然条件，夏禹凭借它把国家治理好了，夏桀却把国家搞乱了，所以治乱不是时节变化决定的。是地理条件决定的吗？回答说：庄稼得到土地便生长，离开土地就死去，这又是夏禹和夏桀同有的自然条件，夏禹凭借它使国家大治，夏桀却把国家搞乱了，所以治乱不是土地决定的。…… 流星坠落，树木爆裂作响，国都里的人都惊恐。问道：这是怎么回事？答道：没有什么。这是自然界发生的变化，事物较少出现的现象。对它感到奇怪是可以的，害怕它就不对了。日蚀月蚀发生，刮风下雨不合时节，怪星偶然出现，这是没有哪个时代不曾有过的。君主英明、政局安定，就是这些现象同时发生，也没有危害。君主昏庸、政治暴虐，即使这些观象一样也不出现，也没有好处。所以说，流星坠落，树木作响，这是自然界发生的变化，事物较少出现的现象。认为它奇怪是可以的，害怕它就不对了。…… 举行求雨的祭祀便下了雨，这是为什么？答道：没有什么，就如同不举行求雨的祭祀也下雨一样。出现日蚀月蚀就敲击锣鼓去抢救，天旱就举行求雨的祭祀，先占卜然后才决定大事，不是用它来作为得到所祈求的东西的手段，只不过用它为政事作装饰。所以君子把它看作是一种文饰，可是普通百姓却把它看作神灵存在的具体表现了。认为是一种装饰手段就会有好处，认为有神灵就有害处了。在天上的东西，没有什么比太阳月亮更显明的；在地上的东西，没有什么比水火更显明的；在万物中，没有什么比珠玉更显明的；在人类所具有的东西中，没有什么比礼义更显明的。所以说，太阳月亮如果不高悬空中，它的光辉就不会显著；水火如果不积聚起来，它们的光辉和润泽就不会广大；珠玉的光采如果不显现在外面，王公贵族就不会把它们当成宝贝；礼义如果不用在国家的治理上，执政者的功绩和名声就不会显赫。所以人的生命受之于自然，国家的命脉决定于礼制。统冶别人的人，推崇礼制而又尊重贤人，就可以在天下称王；重视法治而又爱护人民，就可以在诸侯中称霸。如果贪图私利、多用欺诈，就很危险；如果使用权术、颠覆、阴险等手段，那就彻底灭亡了。与其尊崇天而思慕它，哪里比得上把天当作物一样蓄养起来而控制着它呢？与其顺从天而赞美它，哪里比得上控制自然的变化规律而利用它呢？与其盼望、等待天时，哪里比得上适应天时而役使它呢？与其依顺万物的自然繁殖而求它增多，哪里比得上施展人的才能而使它按着人的需要有所变化呢？与其思慕万物而使它成为能供自己使用的物，哪里比得上管理好万物而不失掉它呢？与其希望于万物能自然生长出来，哪里比得上掌握万物的生长规律呢？所以放弃人的努力而只是寄希望于天，那就不能理解万物的本性，也就不能去利用它了。

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