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1，乐感文化具体是什么

“乐”，郭沫若先生的解释是:“所谓乐者，乐也。凡是使人快乐、使人感官 可以得到享受的东西，都可广泛地称之为乐。”而这种“乐”，而中国的文化就是一种乐天的"乐感文化".
乐感

乐感文化具体是什么

2，乐感文化具体是什么

“乐感文化”说是李泽厚先生于1985年春在一次题为《中国的智慧》讲演中提出的，收录在《中国古代思想史论》中，后来在《华夏美学》中又有所发挥,由于氏族宗法血亲传统遗风的强固力量及长期延续，以及农业家庭小生产为基础的社会生活和社会结构的牢固保持，决定了中国文化具有一种“实践理性”或“实用理性”的倾向或特征。它曾被孔子概括在仁学的模式中。后来慢慢由思想理论积淀并转化为心理结构，内容积淀为形式，成为汉民族的一种无意识的集体原型现象。这种由文化转变来的心理结构，被称之为“文化—心理结构”，或人的心理本体.

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3，乐感文化用英文怎么翻译

乐是个多音字，请问楼主在这里读什么？如果是yue四声。那就是Musical Culture如果是le四声，那就是Happy Culture
你好！Musicality Culture打字不易，采纳哦！

乐感文化用英文怎么翻译

4，构成乐感的主要因素是a听觉

构成乐感的主要因素是联觉。乐感文化是李泽厚提出的，它不仅是对以儒家为核心的中国传统文化特质的高度概括，更是一种深层的文化—心理结构，是对中国人诗性智慧的精审总结。在李泽厚看来，中国的乐感文化不同于西方的罪感文化。和日本的耻感文化，是本民族所特有的一种文化模式。乐感文化为立足点，以情本体为核心，注重个体的感性生命，强调自强不息、韧性奋斗精神，关注世间幸福、人际和谐，是一种注重涵养人性、寻求人性完满的文化。论语作为儒家经典，不仅在中国传统文化中占有举足轻重的地位，而且在中华民族民族性格塑造过程中亦起着不可替代的作用，其对志于道据于德兴于诗立于礼游于艺和成于乐学以成人过程。孔颜乐处所揭示的安贫乐道、豁达自信的处世理想和人生态度，曾点气象所描述的寓无限于有限、即自由而超自由的审美精神，无不体现着中国乐感文化的诗性智慧。因此，笔者尝试从《论语》来看乐感文化的内涵并进行分析。乐感扩展1、第一乐生的生命精神。《论语·乡党》云：厩焚，子退朝，曰：伤人乎？不问马。马厩失火，孔子从朝廷回来之后首先问。2、伤人了没有，没有问马，这是值得我们重视的。伤人乎之问可以说是孔子的第一反应，在春秋那个朝不保夕的乱世，当夫子得知马厩失火之后，并没有关心自己的财产损失了没有、损失了多少，而是出于本能地问人怎么样、有没有。

5，孔子学说的核心

礼 仁 强调乐感文化
仁是孔子学说的核心，因而孔学又被称为仁学。一般儒学研究者都以为，仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是一种克己的工夫，也就是内修的工夫，所以孔子说：“克己复礼为仁。”关于这两句话的讨论，实在已经很多很多了，用不着我再罗嗦。
仁义
仁

6，浅谈乐感文化

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”作为论语首章,中国人都会背诵，其意思并不高深。但由于首章突出的“悦”、“乐”字,似可借此简略谈论。西方“罪感文化”、日本“耻感文化”相比较,以儒学为骨干的中国文化的精神是“乐感文化”。“乐感文化”的关键在于它的“一个世界”(即此世间)的设定,即不谈论、不构想超越此世间的形上世界(哲学)或天堂地狱(宗教)。它具体呈现为“实用理性”(思维方式或理论习惯)和“情感本体”(以此为生活真谛或人生归宿,或曰天地境界,即道德之上的准宗教体验)。“乐感文化”“实用理性”乃华夏传统的精神核心。 作为儒学根本,首章揭示的“悦”、“乐”,就是此世间的快乐:它不离人世、不离感性而又超出它们。学习“为人”以及学习知识技能而实践之,当有益于人、于世、于己,一种有所收获的成长快乐。有朋友从远方来相聚会,旧注常说“朋”是同学(“同门曰朋”),因此是来研讨学问,切磋修养;在古希腊,“朋友”也是关于晢学、智慧的讨论者。其实,何必拘泥于此?来相见面,来相饮酒,来相聊天,不也愉快?特别又从远方来,一定是很久没有见面了,在古代,这就更不容易,当然更加快乐。这“乐”完全是世间性的,却又是很精神性的,是“我与你”的快乐,而且此“乐”还在“悦”之上。“悦”仅关乎一已本人的实践,“乐”则是人世间也就是所谓“主体间性”的关系情感。那是真正友谊情感的快乐。人类的一些基本情感本是生物性的,动物也有友谊和友情,包括狗、马对主人的亲密依恋等等。但把情感保存、延续和提升到如此高级水平,触景生情,借景抒情,却正是文化的功绩。文化使情感人化。友谊、友情的快乐正是通过文化的积累又特别是文学艺术作品的直接塑造,而在人的心理中培育成长。当然,“情”有好些不同的层次。在李泽厚《美学四讲》中,曾分出审美的悦耳悦目、悦心悦意、悦志悦神三层次。其中,“悦神”的层次就接近或进入某种宗教境界或宗教体验。它以“天人交会”、“天人合”为皈依或指归。“悦志”则充满了悲剧精神,特别是因为无人格神的设定信仰,人必须在自己的旅途中去建立依归、信仰,去设定“天行健”,并总是“知其不可而为之”,没有任何外在的拯救、希冀和依托,因此其内心之悲苦艰辛、经营惨淡、精神负担便更沉重于具有人格神格局的文化。 中国实用理性之所以强调韧性精神、艰苦奋斗,其故在此。中国乐感文化之所以并不浮浅庸俗,其故在此。其中许多哲理近乎常识,却仍然深沉,其故在此;世俗中有高远,平凡中见伟大,这就是以孔子为代表的中国文化精神。这种文化精神以即世间又超世间的情感为根源。

7，男人该流泪吗

肯定了。。。流泪不是哭。。就连刘德华不也唱 男人哭吧哭吧不是罪。。别憋着。。会很累的。
男人不是不流泪，只是未到伤心时！
该
男儿血可流，汗可洒，泪最珍贵
俗话说，男儿有泪不轻谈，男人哭了一定有他伤心的理由，不光是一种不够坚强的表现，哭是一个人内心世界的缘故、哭是幸福和快乐的、也是孤独和无助的、哭有时也是痛苦的、哭也是一种享受快乐的方法，哭来自于自己的心灵；哭、代表着一个人的幸福和快乐感恩和回报，哭、代表着一个人的兴奋和激动的体现，哭、代表着一个人的个性无奈和等待， 哭、代表着一个人的懦弱和忍耐，哭、代表着一个人的悲伤和痛苦， 哭、代表着一个人的心机和思维、哭、代表着一个人无言的抗议， 哭、代表着一个人的悔恨和回忆、哭、代表着一个人的自责和忏悔， 哭、能让人奋进和崛起，哭、代表着一个人的坚强和信念。贵人语话迟、眼泪是金。心中的期盼无需诉说、哭中自有万语千言。总之、哭有甜蜜有欢乐，有悲伤有痛苦，哭中有苦、辣、酸、甜、咸五味俱全的味道，哭比笑好，大悲者必定大喜。
男人的悲哀,永远不能在别人面前露出软弱,所以很多悲伤都是藏到心里,这个男人肯定对他情人有感情了,谁说男人不流泪,只是未到伤心时

8，乐感文化的乐感文化存在方式

《论语 学而》的首章却像我们昭示了一个 乐感的存在，引导着我们去过一种充满内心喜乐的生活。而这种生活就是一种乐感的生命存在方式。这样的一种存在方式不仅使我们的生命充满喜乐，我们的生活充满感恩和乐观豁达，而且向我们揭示了中国文化的一种深层精神：乐感文化。这种文化精神不同于西方的罪感文化，它立足于一个世界（此岸世界）而强调人的主体性存在，并赋予人参天地之化育的本体地位，从而培育了中国人自强不息、乐观积极的精神状态。孟子说：诚者，天之道；诚之者，人之道。“自然的天道总是充满了乐观向上的力量，而人道的关键就在于在自我的体认上实现一种积极向上、乐观豁达的生活态度和方式。”反身而诚，乐莫大焉，于是在与天地参的过程中，中国人成就了其文化的核心内涵：乐感。那么什么叫中国的“乐感”文化呢？就是只报喜不报忧；什么是西方的罪感文化呢？就是在看到成就时，几乎同时就看到了缺陷。?具有乐感文化的中国人，最怕讲困境、危机、失败，最好当喜鹊，不停地报喜、庆功、祝酒、唱赞歌。时常盲目的自弹自唱，自足自乐。就是死了人，也当喜事办。?中国这种乐感文化是怎样形成的呢？这还是因为元气论。元气论认为“混沌一团”的元气非得由秩序来控制才行，强调秩序性。强调秩序就得由人来制定这秩序，就得有个秩序的核心，这就是圣王或圣贤。圣王和圣贤既是秩序的核心，又是秩序的制定者。因为他们是人中的圣贤，因而是理想的人物，理想人物就没缺点，他们的行为就只有可歌颂的功德，两千年过去了，中国人的文化中长期积淀下乐感文化，只可报喜，没有报忧的可能。?
乐感

9，庄周梦蝶表达了怎样的人生观

庄子以故事的形式对此进行了如下阐述：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”　　其大意就是庄子一天做梦梦见自己变成了蝴蝶，梦醒之后发现自己还是庄子，于是他不知道自己到底是梦到庄子的蝴蝶呢，还是梦到蝴蝶的庄子。在这里，庄子提出一个哲学问题——人如何认识真实。如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。　　在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。庄子却以为不然。虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但庄周看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。　 　庄子在用一个最简单的寓言来说明一个人类最沉重的疑问，即生死问题。　　追寻实质　　表面看，庄子永远活泼潇洒，然实质上从庄子认为生的痛苦中不难看出，其哲学的人生观前提是持“有待”的悲观态度的。虽说《庄子》极具自由精神，也追求自由“无待”的人生，但这并非意味着人生本是自由的，庄子也并不否定这点。因此即便是在最具自由精神的《逍遥游》中他仍说：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。”“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未数数然业也。此虽免乎行，犹有可待者也。”——何其悲哀！连飞跃南冥的鹏鸟与御风而行的列子都谈不上逍遥，处处受制，那么渺小若在榆枋树间跳跃的蓬间小雀般的人又将会是何样的可怜！在此，庄子自由人生理想终究同现实隔着一段距离，“吸风饮露，乘云气，御飞龙”的藐姑射山神人只是种虚拟的存在，现实中比比皆是的却是支离疏、申徒嘉、子舆等受尽命运摆布与折磨的不幸者。在“庄周梦蝶”之前，罔两与景的对话中，景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”明确表达出庄子认为人生有待的悲剧宿命观，这实际就是“庄周梦蝶”中也隐含了的对存在认识的人生观前提，其中不辨蝶梦庄梦，不识蝶与周的真幻，不正反映出庄子感觉个体渺小和类如“朝菌不知晦朔，惠蛄不知春秋”无知而不自由的悲观吗？因此，庄子不禁感怀而呼：“眇乎小哉，所以属于人也。”　　在这种有待的悲观宿命论基础上，生的痛苦，人生的无常，不免在“庄周梦蝶”中隐约流露出“人生似幻化，终当归虚无”的对人生真实性的怀疑。庄周将人的存在问题设置于梦境中，其实也是借寓言影射“人生如梦”。庄子重生，珍视而执着人生，所以便觉人生的短暂与生命的易逝，短促的人生就显得难以把握和难以认清，因此便会产生虚幻的感觉。而且，当人被作为存在者对存在进行追问时确实是难以明辨的，郭象云：“今之不识胡蝶，无异于梦之不识周也，而各适一时之志，则无以明胡蝶之不梦为周矣。世有梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。”由于个体存在的偶然性与感性因素的存在，存在的真实性很容易迷失在现象世界中，人的自我意识也会迷失其中，难辩真伪。庄子极力追寻存在的真实，但《齐物论》中的相对主义却把他拖入认识与思辨的无限循环之中，结果由于脱离了某个具体的客观时空条件而造成“我意识我活着”的存在意识暂时中止，存在的真实感也因此而失去了——以之便有了“人生如梦”的感受。对此，《庄子》中有两段文字与“庄周梦蝶”颇为相似，既可视为对寓言的敷演，也可看作对“人生如梦”的一种佐证： 　　梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎、固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。 ——《齐物论》 　　当庄子以“庄周梦蝶”的方式来思考存在时，当其在“人生如梦”的虚幻中迷失自我时，他便有了一种失落的哀愁。叶朗讲，“闻一多说，庄子的思想和著作，乃是眺望故乡，是客中思家的哀呼，是一种神圣的客愁。所以《庄子》是哲学，因为凡大哲学家都寻求人类的精神家园；《庄子》是诗，因为思念故乡是诗的情趣；《庄子》又是美，因为如康德所说，凡最高的美都使人惆怅，忽忽若有所失，如羁旅之思念家乡。”从“庄周梦蝶”中确能味出神圣的客愁与深深的惆怅，而且整部《庄子》似乎都有那种失落精神家园的“无家可归”： 　　吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜不隙，而不知其所终。薰然其成形，知命不能规乎其前丘似是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与？ ——《田子方》　　个体的人被偶然地抛入世界（“吾一受其成形，而不化以待尽”），却在这偶然的现象世界中“沉沦”（“效物而动，日夜不隙，而不知其所终”）了。仔细咀嚼，“吾终身与汝交一臂而失之”是一种无缘的失落，庄子于蝶我表象中迷失自我也正是主体本真的失落。　　同时，这里还存有认识本身的矛盾问题。“庄周梦蝶”中的迷失也就带有了一种浓厚的哲理意味——“看到人类的盲目和可悲，仰望着全宇宙的沉默，人类被遗弃给自己一个人而没有任何光明，就像是迷失在宇宙的一角，而不知道是谁把他安置在这里的，他是来做什么的，死后他又会变成什么，他也不可能有任何知识。”人类整体的存在与追求似乎失去根本性的意义与价值依据，这是悲剧性的，反映在“庄周梦蝶”中便是追寻精神与失落情绪的并存。而且认识的局限也就造成人的“有待”和限制了人行动的自由。　　尽管“庄周梦蝶”充满了悲剧意识，但庄子没有走向《列子》中“吾与汝亦幻也”的悲观主义或虚无主义，毕竟“人活着可以接受荒诞，但人不能生活在荒诞之中。”他仍承认“周与胡蝶则必有分矣”。《庄子》具备了中国哲学那种乐观和超越的精神，它要由有限达至无限，所以他要“齐物我，一生死”以至“物化”之境。　　另外，“庄周梦蝶”的超越反映到生死方面，也体现出中国哲学的乐观主义，或者说是“知天乐命”“安时处顺”，它毕竟只要达到哲学上的超越，而不求现实中积极的抗争： 　　阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉。 ——《大宗师》　　由此，庄子“以悲剧情绪透入人生，以幽默情绪超脱人生”他从悲剧性宿命观转到了传统的“乐命知天”的乐观主义精神境界，这倒是与儒家的“自事其心者，哀乐不易施其前。知其不可奈何而安之若命，德之至也。”的礼乐精神颇为相通，其原因是与中国农业文明产生的巫史乐感文化的“和”的观念及“天人合一”思维模式分不开的——“对现世的执意追求，是儒道两家的共同愿望。就精神意向而言，这种愿望体现为把现世生命的快乐感受作为精神世界在世的基础。”所以中国古人的人生观永远是乐观的。　　于次，便又由乐感文化的审美超越及“天人和一”思维模式牵涉出了另一个问题。综上所述，“庄周梦蝶”以感性人生为出发点，以对个体存在的追问得出了人生的悲剧认识，而且庄子的醒意识也让他更显出一种遗世的悲哀。但具有浪漫主义自由气质的庄子却不沉沦其中，反要在现实感性生活中超越有限的悲剧人生，“以美启真”，把握存在的本真状态，追求一种自由的理想境界——人的诗意栖居。　　换句话说：人首先必须存在，然后才有思想。存在是现实的，思想在现实中产生，但思想本身是虚幻的。人只有现实的存在需求得到满足、存在得到保证以后，才会产生虚幻的思想。因此，当庄周提出它与蝴蝶之间谁梦见谁的问题时，他存在的需求一定得到了满足，他现实的存在一定是有了保证，才会提出这个虚幻的问题和思想。但是：庄周所提出的虚幻问题或思想本身，即“我是不是存在”？其实是一个只有在现实中才能得到证明的问题。而“庄周梦蝶”的问题之所以至今无解、之所以成为雅谈，就是因为人们并没有到现实中去寻找证明，而是试图在虚幻的思想中追求答案，最后只能是沦为空想或雅谈。

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