乡愿德之贼也，论语集注选句求翻译成简单的文字

本文目录一览

1，论语集注选句求翻译成简单的文字
2，乡愿道之贼也
3，以下的古文怎么翻译
4，孔子为什么要骂乡愿德之贼也
5，乡愿德之贼也是什么意思
6，文言文华王优劣译文

1，论语集注选句求翻译成简单的文字

【译文】子贡问孔子说：“全乡人都喜欢、赞扬他，这个人怎么样？”孔子说：“这还不能肯定。”子贡又问孔子说：“全乡人都厌恶、憎恨他，这个人怎么样？”孔子说：“这也是不能肯定的。最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。” 《论语·阳货十七·13》：子曰：“乡愿，德之贼也。” （伪善的老好人，就是败坏道德的人）乡愿这个词含义丰富，在孟子的《孟子·尽心下》和徐干的《中论·考伪》都有所提及。孔子所谓乡愿大概是指伪君子，指那些看似忠厚实际没有一点道德原则，只知道媚俗趋时的人。孟子所言大约是说言行不一，当面背后各一套的四方讨好，八面玲珑的人就是乡愿。这种人随波逐流，趋炎媚俗，更多的是指道德败坏的小人。孔子判断一个人的德行“不以众人的好恶为依据，应以善恶为标准”，这个当然是不错的，大是大非的原则问题是万不可妥协的。乡愿所指的伪君子成分定然是众人所唾弃的，所以俗语有伪君子比真小人更可怕，可见人们对这种乡愿的普遍厌恶。一乡的人都喜欢他，他可能是一个好好先生，用孔子、孟子的话来说，可能是一个乡愿先生，因此，不一定是好人；一乡的人都厌恶他，他可能是一个特行独立，鹤立鸡群的人，因此，不一定是坏人。只有当好人喜欢他，坏人厌恶他时，我们才可以肯定他是一个好人。所以，好恶不等于是非，群众意见也不是绝对正确。正因为如此，孔子才在另一个地方说：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”（《卫灵公十五·28》）要求对舆论必须分析考察，坚持是非标准，而不可简单盲目地从众。　　我们今天考察干部，任用人才，在广泛听取群众意见的时候，往往也会采用和孔子一样的行为

论语集注选句求翻译成简单的文字

2，乡愿道之贼也

乡愿这个词最早出现在《论语.阳货》子曰：“乡愿，德之贼也。”《孟子．尽心下》中作了具体描述：“言不顾行，行不顾言，……阉然媚于世也者，是乡愿也”“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污也。居之似忠信，行之似廉洁。众谐悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰：德之贼也”《论语．子路》中亦有：子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”乡愿这个词含义丰富，孔子所谓乡愿大概是指伪君子，指那些看似忠厚实际没有一点道德原则，只知道媚俗趋时的人。孟子所言大约是说言行不一，当面背后各一套的四方讨好，八面玲珑的人就是乡愿。这种人随波逐流，趋炎媚俗，更多的是指道德败坏的小人。孔子判断一个人的德行“不以众人的好恶为依据，应以善恶为标准”，这个当然是不错的，大是大非的原则问题是万不可妥协的。乡愿所指的伪君子成分定然是众人所唾弃的，所以俗语有伪君子比真小人更可怕，可见人们对这种乡愿的普遍厌恶。

意思是：不分是非的老好人，是道德的破坏者。 "乡愿，德之贼也"，原文为:子曰:"乡愿，德之贼也。"其出处为《论语》阳货篇。孔子反对"乡愿"，就是主张以仁、礼为原则，只有仁、礼可以使人成为真正的君子。孔子所谓乡愿大概是指伪君子，指那些看似忠厚实际没有一点道德原则，只知道媚俗趋时的人。孟子所言大约是说言行不一，当面背后各一套的四方讨好，八面玲珑的人就是乡愿。这种人随波逐流，趋炎媚俗，更多的是指道德败坏的小人。“贼”在这里作形容词用，“德之贼”是道德败坏的意思。孔子说话一向温文尔雅，像这样强烈的否定，语气如此激愤，在《论语》中是不多见的。那么，这“乡愿”究竟是怎么回事呢？孟子对“乡愿”作过解释：“阉然媚于世也者，是乡愿也。”原来“乡愿”是指具有某种不良人品的人。这种人外表忠诚谨慎，实际上一脑子坏思想，是个欺世盗名的家伙。孔子斥责这样的人，是与他强调做人要注重“仁”和“礼”的统一是一致的。孔子反对"乡愿"，就是主张以仁、礼为原则，只有仁、礼可以使人成为真正的君子。参考资料 360百科：https://baike.so.com/doc/7011294-7234176.html

乡愿道之贼也

3，以下的古文怎么翻译

1、我本来喜欢结交有志向的朋友。但是有一种人，经过我家门，没有到我家裏坐一坐，我也不感到遗憾。这是什麽人呢？就是我平常所说的乡原啊！乡原这种人，是败坏德行的恶人啊！2、像宦官那样在世上献媚邀宠的人就是乡原3、孟子说：“（这种人，）要批评他，却举不出具体事来；要指责他，却又觉得没什么能指责的；和颓靡的习俗、污浊的社会同流合污，平时似乎忠厚老实，行为似乎很廉洁，大家都喜欢他，他也自认为不错，但是却不能同他一起学习尧舜之道，所以说是戕害道德的人4、没有道德修养的伪君子，就是破坏道德的人。

人人说好的人,孔子给他叫做乡愿。阳货十三孔子说：「乡愿,德之贼也！」（乡愿就是人人说好的那种人,孔子说他是道德的盗贼）。孟子也记载了同样的话。孔子曰：「过我门而不入我室,我不憾焉者,其惟乡愿乎！乡愿,德之贼也。」（尽心下）。乡愿都包括那些特征呢？尽心下万章的疑问解答了这个问题。「万章曰：『何如？斯可谓之乡愿矣？』曰：『何为踽踽凉凉？生斯世也,为斯世也,善斯可矣。』阉然媚于世也者,是乡愿也。」（万章问：如何才算是乡愿？孟子答：从他批评别人的事上就可看出他是不是乡愿。他讥笑不随和的清洁自守,有所为有所不为的狷人,说他们何必孤孤零零冷冷清清地生活,人既然生在世上,就要作这世上的（俗）人,只要人说声好就可以了,何必落落寡合呢？然后孟子作结论说,乡愿做事遮遮掩掩,专想讨好世人）。万章还不懂,问为什么「一乡的人都说他是谨慎老实人,他不论到什么地方,人都不会不拿他当做谨慎老实人,孔子却以为他是道德的盗贼,为什么呢？」孟子说：「人要非议他的不是,却举不出实例；要攻击他的毛病,他却没有明显的毛病；他与世俗同流合污,合乎污世。他的居心好像忠信,行为好像廉洁,以致人都喜欢他,他自己也自以为是。但却不能和他进入尧舜的圣达,所以说他是道德的盗贼。孔子说：『我厌恶那似是而非者。因为,我厌恶莠草,是怕它乱了幼苗,厌恶言似义而非义的人,是怕他乱了正义…我厌恶乡愿,是怕他乱了道德。』」。（原文是：万章曰：「一乡皆称原人焉,无所往而不为原人；孔子以为德之贼,何哉？」曰：「非之无举也,刺之无刺也；同乎流俗,合乎污世；居之似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自以为是；而不可与入尧舜之道,故曰德之贼也。孔子曰：『恶似而非者：恶莠,恐其乱苗也；恶佞,恐其乱义也；…恶乡愿,恐其乱德也。』」）。

齐王想发兵攻打魏国。淳于髡对他说：“韩子卢，是天下跑得最快的狗，东郭逡则是世上数得着的狡兔。韩子卢追逐东郭逡，接连环山追了三圈，翻山跑了五趟，前面的兔子筋疲力尽，后面的狗也筋疲力尽，大家都跑不动了，各自倒在地上活活累死。有个老农夫看到了，不费吹灰之力捡走了它们。与此相同，要是齐、魏两国相持不下，双方士兵百姓都疲惫不堪，臣担忧秦、楚两个强敌会抄我们后路，以博取农夫之利。”齐王听后很是害怕，就下令休养将士，不再出兵。

以下的古文怎么翻译

4，孔子为什么要骂乡愿德之贼也

乡愿其实是指那些老好人、墙头草，没有中心思想、原则的人，这种人谁都不得罪，看上去似乎是与人为善，其实伪善，完全是为了自己的利益，没有原则，这种人树立的形象就是在抹黑真正的道义，所以孔子要骂乡愿。扩展资料：“乡愿，德之贼也”，原文为：子曰：“乡愿①，德之贼也②。”其出处为《论语》阳货篇。孔子反对“乡愿”，就是主张以仁、礼为原则，只有仁、礼可以使人成为真正的君子。①　乡愿：特指当时社会上那种不分是非，同于流俗，言行不一，伪善欺世，处处讨好，也不得罪的乡里中以“谨厚老实”为人称道的“老好人”。孔子尖锐地指出：这种“乡愿”，言行不符，实际上是似德非德而乱乎德的人，乃德之“贼”。世人对之不可不辨。而后，孟子更清楚地说明这种人乃是“同乎流俗，合乎污世”的人。虽然表面上看，是个对乡人全不得罪的“好好先生”，其实，他抹煞了是非，混淆了善恶，不主持正义，不抵制坏人坏事，全然成为危害道德的人(见《孟子·尽心下》)。“愿”，谨厚，老实。②　贼：败坏，侵害，危害。参考资料来源：搜狗百科：乡愿，德之贼也

孔子一方面强调“中庸”，给人的印象是一个淡定平和的老头；一方面又骂“乡愿，德之贼！”，给人以偏激的印象。这不是矛盾吗？有些人疑问。其实一点也不矛盾，关键是许多人误解了“中庸”。 “中庸”是什么意思，孔子没有给出明确的定义，按西方哲学的标准，孔子又不是个哲学家，所以不能苛求古人。按我的理解，以下三点是理解“中庸”的要点：一、“中庸”是难以掌握的。“中庸”是通过广泛的阅读和人生体验而总结出来的一套人生智慧，孔子是史官，读过很多书，孔子从事过多种行业，还周游列国，所谓“读万卷书，行万里路”的真实写照，没有这种经历的人请不要自诩“中庸”，还是谦虚一点好。所以孔子说了“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”这就是说，中庸是一种最高的德性，人们很久都不具备这种道德了。二、“中庸”的意思是正好，而不是许多人理解的中间路线。中庸的意思是做什么事情要恰到好处，但什么是恰到好处，这个没有规则，要靠个人自己把握，强调的是灵活性，要求做人做事不偏不倚。但是世事纷繁啊，孔子把这种说不清楚的灵活性高悬，实在对人的素质提出了太高的要求，落实的个人，就是一生都要修炼，落实到外部社会，就是期待圣人出而天下治。三、“中庸”背后是有道义原则的，这种道义原则就是孔子一生都在希望复兴的“周礼”。可惜周礼离我们太遥远了，所以现代的人把这第三层意思给忽略了。我们不难看出，一般人强调的都是第二层意思，即中间路线，谁也不得罪，或者说灵活性。而没道义原则的灵活性，在还有点道德感的人身上体现出来的是低调、含蓄，而在没有道德感的人身上表现出来的不就是圆滑吗？孔子讲的中庸，其实就是要按照周礼的那一套规范来行事，而在孔子眼里，周礼用在我们的为人处世和治理国家上来不就是正好吗？我的天啊！这一套循环论证等于什么也没说。孔子的话不是用来分析的，是用来体验的。由是观之，孔子的中庸就是一种很难把握的道义原则基础上的灵活性。所以对于只讲灵活性，没有原则性，和事佬型的“乡愿”，孔子要大骂：“乡愿，德之贼也！”

5，乡愿德之贼也是什么意思

子对“乡愿”作过解释：“阉然媚于世也者，是乡愿也。”原来“乡愿”是指具有某种不良人品的人。这种人外表忠诚谨慎，实际上一脑子坏思想，是个欺世盗名的家伙!《论语·阳货》记载了孔子这样一句话：“乡愿，德之贼也。”“贼”在这里作形容词用，“德之贼”是道德败坏的意思。孔子说话一向温文尔雅，像这样强烈的否定，语气如此激愤，在《论语》中是不多见的。那么，这“乡愿”究竟是怎么回事呢？孟子对“乡愿”作过解释：“阉然媚于世也者，是乡愿也。”原来“乡愿”是指具有某种不良人品的人。这种人外表忠诚谨慎，实际上一脑子坏思想，是个欺世盗名的家伙。孔子斥责这样的人，是与他强调做人要注重“仁”和“礼”的统一是一致的。 “仁”本是一个人内在的真性格，真情感；而“礼”却是外在的约束，是人为制定的规范。规范体现的是社会的利益与需要，而这未必符合个人的利益与需要。两者能够自觉地统一于某个人身上，那当然是最好的，这样的人品德高尚，孔子称之为“中行”。而当两者相矛盾的时候，孔子倾向于保持真性格、真情感；反对披上礼的外衣，装得很得体、很正确的模样，企图给人留下良好印象，以便容易达到自己那实际上是违背礼的自私的目的。他说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语·子路》）那意思是说要是没机会结交那些具备中行品格的人做朋友，肯定会结交狂与狷这两种人了。这两种人虽未能很好接受礼的熏陶，但狂的人有进取心，狷的人坏事是不会去做的。换句话说就是：狂与狷尽管其人品修养所达到的境界还不够高，但毕竟流露的是真情感，出自真性格，仍然是值得肯定的。在世间的万事万物中，人最难认识和评价。人有个性。个性就是每个人的思想、感情的内涵及其表达方式的独特性。可以说在生活中，没有两个人的个性是完全相同的。人们往往以个性来掩盖思想和情感上的弱点与错误，遂使像乡愿这样的“阉然媚世”者混迹于其中，令别人看不清其真面目。孔子对乡愿之类人的否定以及对狂和狷的大体肯定，可谓眼光独到，观点鲜明。由此亦可看出孔子非常重视道德人格的养成，并把它和贯彻“仁”这一宗旨联系在一起。

不分是非的老好人，是道德的破坏者乡愿这个词最早出现在《论语.阳货》子曰：“乡愿，德之贼也。” 《孟子．尽心下》中作了具体描述：“言不顾行，行不顾言，……阉然媚于世也者，是乡愿也”“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污也。居之似忠信，行之似廉洁。众谐悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰：德之贼也” 《论语．子路》中亦有：子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。” 乡愿这个词含义丰富，孔子所谓乡愿大概是指伪君子，指那些看似忠厚实际没有一点道德原则，只知道媚俗趋时的人。孟子所言大约是说言行不一，当面背后各一套的四方讨好，八面玲珑的人就是乡愿。这种人随波逐流，趋炎媚俗，更多的是指道德败坏的小人。孔子判断一个人的德行“不以众人的好恶为依据，应以善恶为标准”，这个当然是不错的，大是大非的原则问题是万不可妥协的。乡愿所指的伪君子成分定然是众人所唾弃的，所以俗语有伪君子比真小人更可怕，可见人们对这种乡愿的普遍厌恶。

6，文言文华王优劣译文

借用他人的回答：原文:华歆、王朗俱乘船避难，有一人欲依附，歆辄难之。朗曰：“幸尚宽，何为不可？” 后贼追至，王欲舍所携人。歆曰： “本所以疑，正为此耳。既已纳其自托，宁可以急相弃邪？” 遂携拯如初。世以此定华、王之优劣。译文:华歆、王朗一起乘船逃难。（途中）有一个人想要搭船。华歆感到很为难。王朗说：“（船里）恰好还很宽松，为什么不同意？“后来作乱的人追上来了，王朗想要抛弃所携带的那个人。华歆说”先前之所以犹豫不决，正因为考虑到这种情况了。既然已经接纳他，难道可以因为情况紧急就抛弃他吗？”于是还像当初一样携带救助这个人。世人通过这件事来评定华歆、王朗的优劣。

王朗：乐于助人却言而无信背信弃义华歆：舍生取义、坚守若言而不离不弃

华王优劣华歆、王朗俱①乘船避难。有一人欲依附，歆辄②难之。朗曰：“幸尚宽，何为不可？”后贼追至，王欲舍③所携人。歆曰：“本所以疑，正为此耳。即已纳其自托④，宁可以急相弃也？”遂携拯如初。世以此定华王之优劣。选自《世说新语》注释： ①俱：指一同，一起，不可译成“都”。 ② 辄：就。这里指那个搭船的人屡次请求，华歆都不同意。③舍：抛下不管。④纳其自托：承认他的请求，同意他随行。今译：华歆王朗二人一同乘船避难，这时有个人过来请求和他们一同乘船。无论他怎么请求，华歆都不同意。王朗道：“咱们的船还有很多余地，为何不让他一起乘船呢？”那人便上了船。不一会，后面有盗贼追来，向他们要人，王朗便要将搭船的人扔下不管，华歆说道：“我开始不让他上船，就是怕他...华王优劣华歆、王朗俱①乘船避难。有一人欲依附，歆辄②难之。朗曰：“幸尚宽，何为不可？”后贼追至，王欲舍③所携人。歆曰：“本所以疑，正为此耳。即已纳其自托④，宁可以急相弃也？”遂携拯如初。世以此定华王之优劣。选自《世说新语》注释： ①俱：指一同，一起，不可译成“都”。 ② 辄：就。这里指那个搭船的人屡次请求，华歆都不同意。③舍：抛下不管。④纳其自托：承认他的请求，同意他随行。今译：华歆王朗二人一同乘船避难，这时有个人过来请求和他们一同乘船。无论他怎么请求，华歆都不同意。王朗道：“咱们的船还有很多余地，为何不让他一起乘船呢？”那人便上了船。不一会，后面有盗贼追来，向他们要人，王朗便要将搭船的人扔下不管，华歆说道：“我开始不让他上船，就是怕他来路不明，现在即然已经答应了他的请求，又怎么可以因为有危难就扔下他不管呢？”于是依旧载着那人向前驶去。世人根据这件事来判断华王二人人品的高下。歪批：在这个世界上，所谓的好人有两种：其一是在不影响自己利益的前提下，很随便地帮助别人，以换来乐于助人的好名声，比如把自己吃不了的东西分给别人以示慷慨。但这种人在紧要关头想的却是自己，比如闹饥荒时他一定会将食物藏起来。另一类好人不轻易助人，但帮人就帮到底。前一种好人是显性的，他会帮助很多人，平安无事时他是大众的老好人，“幸尚宽，何为不可？”便是他们的口头禅。后一种人是隐性的，他帮助的人也许不多，但每个人都会对他感激不已，“岂可以急相弃也？”说得好。所以我们在交朋友，请人相助，甚至谈恋爱时都要小心，不要等到遇到坎坷时才看清别人的真面目。如果你遇到第二种好人，那算你幸运，遇到第一种，你就只好自认倒霉了。怎么看呢？孔子云：“乡愿，德之贼也。”乡是“和事佬”的意思，你现睁眼看看谁是和事佬，然后别把他当真朋友。不过,反观自身,我们自己又有几个不在“和事佬”之列？

文章TAG：乡愿德之论语论语集注乡愿德之贼也