孟子离娄下，孟子离娄下

本文目录一览

1，孟子离娄下
2，孟子离娄下全文翻译
3，孟子离娄下
4，孟子离娄下请帮我翻译
5，孟子离娄下源泉混混的译文
6，孟子离娄下原文

1，孟子离娄下

《孟子·离娄下》第二十九章禹、稷当平世，三过其门而不入[1]，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮；人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之[2]。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠[3]而救之，可也；乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也；虽闭户可也[4]。”注释〔1〕禹稷当平世，三过其门而不入——杨树达汉语文言修辞学私名连及例云：“三过不入，本禹事而亦称稷。” 〔2〕颜子当乱世等句——论语雍也篇：“子曰：贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也！” 〔3〕被发缨冠——朱熹集注云：“不暇束发，而结缨往救，言急也，以喻禹、稷。”被同“披”。缨本义是“冠系”（帽上带子，自上而下系在颈上的），此作动词用。〔4〕闭户可也——朱熹注云：“喻颜子也。” 译文禹、稷处于政治清明的时代，三次经过自己家门都不进去，孔子称赞他们。颜子处于政治昏乱的时代，住在狭窄的巷子里，一筐饭，一瓢水，别人都受不了那种苦生活，他却自得其乐，孔子也称赞他。孟子说：“禹、稷和颜回〔处世的态度虽有所不同，〕道理却一样。禹以为天下的人有遭淹没的，好像自己使他淹没了一样；稷以为天下的人有挨饿的，好像自己使他挨饿一样，所以他们拯救百姓才这样急迫。禹、稷和颜子如果互相交换地位，颜子也会三过家门不进去，禹、稷也会自得其乐。假定有同屋的人互相斗殴，我去救他纵是披着头发顶着帽子，连帽带子也不结去救他都可以。〔禹、稷的行为正好比这样。〕如果本地方的邻人在斗殴，也披着头发不结好帽带子去救，那就是糊涂了，纵使把门关着都可以了。（颜回的行为正好比这样）”

孟子离娄下

2，孟子离娄下全文翻译

原文：孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。” 翻译：孟子说：“君子之所以不同于一般人，是因为他保存在心里的思想不同。君子把仁保存在心里，把礼保存在心里。仁人爱人，有礼的人尊敬人。爱人的人，别人就一直爱他；尊敬人的人，别人就一直尊敬他。假设有个人，他以粗暴蛮横的态度对待我，那么君子必定会反省自己：我（对他）一定还有不仁的地方，无礼的地方，要不这种态度怎么会冲着我来呢？反省后做到仁了，反省后有礼了，那人的粗暴蛮横仍然如此，君子必定再反省：我（待他）一定还没有尽心竭力。经过反省，做到了尽心竭力，那人的粗暴蛮横还是这样，君子就说：这不过是个狂人罢了。像他这样，同禽兽有什么区别呢？对于禽兽又有什么可计较的呢？因此君子有终身的忧虑，没有一时的担心。至于终身忧虑的事是：舜是人，我也是人；舜给天下的人树立了榜样，影响可以流传到后世，我却仍然不免是个平庸的人，这是值得忧虑的。忧虑了怎么办？像舜那样去做罢了。至于说到君子（一时）所担心的，那是没有的。不仁的事不干，不合礼的事不做。即使有一时的担心，君子也不认为值得担心了。” 得到的启示:儒家学说的核心内容是“仁”，而“仁”的中心意义是“爱人”，强调“仁者爱人”，是处理人与人、人与社会关系的最高标准。这是说为人处世要尊重他人，平等待人，要与他人共享利益。话说选我哈

君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安。居之安，则资之深。资之深，则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。

孟子离娄下全文翻译

3，孟子离娄下

【译文】孟子说：“单凭善就想陵人心服，是不能够使人心服的；要用善去培养教育人，才能够使天下的人心服。天下的人不心服而想统一天下，这是不可能的。” 服人服心，教育的潜移默化功能是不可估量的。作为教育家，无论是孔子还是孟子对于教育的作用都非常重视而身体力行。因为，无论你有多么好的思想，多么好的治国平天下方略，一言以蔽之，多么“善”。不通过“养人”－－培养教育，怎么能够让人们理解而化为他们的思想和行为呢？就是我们今天，不也仍然强调“百年大计，教育为本”吗？

《孟子·离娄下》第二十九章禹、稷当平世，三过其门而不入[1]，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮；人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之[2]。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠[3]而救之，可也；乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也；虽闭户可也[4]。” 注释〔1〕禹稷当平世，三过其门而不入——杨树达汉语文言修辞学私名连及例云：“三过不入，本禹事而亦称稷。” 〔2〕颜子当乱世等句——论语雍也篇：“子曰：贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也！” 〔3〕被发缨冠——朱熹集注云：“不暇束发，而结缨往救，言急也，以喻禹、稷。”被同“披”。缨本义是“冠系”（帽上带子，自上而下系在颈上的），此作动词用。〔4〕闭户可也——朱熹注云：“喻颜子也。” 译文禹、稷处于政治清明的时代，三次经过自己家门都不进去，孔子称赞他们。颜子处顶功侈嘉侬黄畴萎川联于政治昏乱的时代，住在狭窄的巷子里，一筐饭，一瓢水，别人都受不了那种苦生活，他却自得其乐，孔子也称赞他。孟子说：“禹、稷和颜回〔处世的态度虽有所不同，〕道理却一样。禹以为天下的人有遭淹没的，好像自己使他淹没了一样；稷以为天下的人有挨饿的，好像自己使他挨饿一样，所以他们拯救百姓才这样急迫。禹、稷和颜子如果互相交换地位，颜子也会三过家门不进去，禹、稷也会自得其乐。假定有同屋的人互相斗殴，我去救他纵是披着头发顶着帽子，连帽带子也不结去救他都可以。〔禹、稷的行为正好比这样。〕如果本地方的邻人在斗殴，也披着头发不结好帽带子去救，那就是糊涂了，纵使把门关着都可以了。（颜回的行为正好比这样）”

孟子离娄下

4，孟子离娄下请帮我翻译

孟子说：“君子之所以不同于一般人，是因为他保存在心里的思想不同。君子把仁保存在心里，把礼保存在心里。仁人爱人，有礼的人尊敬人。爱人的人，别人就一直爱他；尊敬人的人，别人就一直尊敬他。假设有个人，他以粗暴蛮横的态度对待我，那么君子必定会反省自己：我（对他）一定还有不仁的地方，无礼的地方，要不这种态度怎么会冲着我来呢？反省后做到仁了，反省后有礼了，那人的粗暴蛮横仍然如此，君子必定再反省：我（待他）一定还没有尽心竭力。经过反省，做到了尽心竭力，那人的粗暴蛮横还是这样，君子就说：这不过是个狂人罢了。像他这样，同禽兽有什么区别呢？对于禽兽又有什么可计较的呢？因此君子有终身的忧虑，没有一时的担心。至于终身忧虑的事是：舜是人，我也是人；舜给天下的人树立了榜样，影响可以流传到后世，我却仍然不免是个平庸的人，这是值得忧虑的。忧虑了怎么办？像舜那样去做罢了。至于说到君子（一时）所担心的，那是没有的。不仁的事不干，不合礼的事不做。即使有一时的担心，君子也不认为值得担心了。”

5，孟子离娄下源泉混混的译文

译文：源头里的泉水滚滚涌出，日夜不停，注满洼坑后继续前进，最后流入大海。有本源的事物都是这样，孔子就取它这一点罢了。如果没有本源，像七八月间的雨水那样，下得很集中，大小沟渠都积满了水，但它们的干涸却只要很短的时间。所以，声望超过了实际情况，君子认为是可耻的。”原文：孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之问雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”注释：1、舍：停2、是：此3、和：干涸4、过：超过出处：《离娄章句下》——战国·孟子扩展资料创作背景《孟子》是中国儒家典籍中的一部，记录了战国时期思想家孟子的治国思想和政治策略，是孟子和他的弟子记录并整理而成的。《孟子》在儒家典籍中占有很重要的地位，为“四书”之一。《孟子》的语言明白晓畅，平实浅近，同时又精炼准确。作为散文，《孟子》长于论辩，更具艺术的表现力，具有文学散文的性质。其中的论辩文，巧妙的运用了逻辑推理的方法，孟子得心应手的运用类比推理，往往是欲擒故纵，反复诘难，迂回曲折的把对方引入自己预设的结论中，如《梁惠王下》。气势浩然是《孟子》散文的重要风格特征。这种风格源于孟子人格修养的力量。具有这种浩然之气的人，能够在精神上压倒对方，能够做到藐视政治权势，鄙夷物质贪欲，气概非凡，刚正不阿，无私无畏。《孟子》中大量使用排偶句、叠句等修辞手法。来增强文章的气势，使文气磅礴，若决江河，沛然莫之能御。参考资料来源：百度百科——离娄章句下

释义：徐子说：“孔子曾多次赞叹水，说：水啊！水啊！他到底觉得水有什么可取之处呢？”孟子说：“水从源泉里滚滚涌出，日夜不停地流着，把低洼之处一一填满，然后又继续向前，一直流向大海。它是如此水不枯竭，奔流不息。孔子所取的，就是它的这种特性啊。试想，如果水没有这种永不枯竭的本源，就会像那七八月问的暴雨一样，虽然也可以一下子灌满大小沟渠，但也会一下子就于酒枯竭。所以，声望名誉超过了实际情形，君子就会感到羞耻。”原文：徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：水哉，水哉！何取于水也？”孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之问雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”出处：出自战国时期的《孟子·离娄下》。扩展资料：《孟子》的艺术特色：《孟子》的语言明白晓畅，平实浅近，同时又精炼准确。作为散文，《孟子》长于论辩，更具艺术的表现力，具有文学散文的性质。其中的论辩文，巧妙的运用了逻辑推理的方法，孟子得心应手地运用类比推理，往往是欲擒故纵，反复诘难，迂回曲折的把对方引入自己预设的结论中，如《梁惠王下》。气势浩然是《孟子》散文的重要风格特征。这种风格源于孟子人格修养的力量。具有这种浩然之气的人，能够在精神上压倒对方，能够做到藐视政治权势，鄙夷物质贪欲，气概非凡，刚正不阿，无私无畏。《孟子》中大量使用排偶句、叠句等修辞手法。来增强文章的气势，使文气磅礴，若决江河，沛然莫之能御。

本数据来源于百度地图，最终结果以百度地图最新数据为准。

原文：源泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海.有本源者如是,是之取尔,苟为无本,七八月之间雨集,沟浍皆盈,其涸也,也立而待也.故声闻过情,君子耻之译文：孟子回答说：“有源泉的水都是滚滚而来，不分昼夜，先注满沟渠再前进，最终到达了大海。有根源的事物便像这样的，取这一点罢了。如果没有根源，就像七八月时的雨水，一时也能注满沟渠；但是马上就干涸了，也就是站着等一下那点时间。所以做学问若是名过其实，真正的君子都认为是可耻的事。”

6，孟子离娄下原文

离娄下孟子曰：“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周卒于毕郢，西夷之人也。地之相去也，千有余里；世之相后也，千有余岁。得志行乎中国，若合符节，先圣后圣，其揆一也。” 子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月，徒杠成；十二月，舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。” 孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。” 王曰：“礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？” 曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。今也为臣，谏则不行，言则不听；膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇仇。寇仇，何服之有？” 孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。” 孟子曰：“君仁，莫不仁；君义，莫不义。” 孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。” 孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。” 孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。” 孟子曰：“言人之不善，当如后患何？” 孟子曰：“仲尼不为已甚者。” 孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。” 孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。” 孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。” 孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。” 孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。” 孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。” 孟子曰：“言无实不祥，不祥之实，蔽贤者当之。” 徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：水哉，水哉！何取于水也？” 孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。” 孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。” 孟子曰：“禹恶旨酒而好善言。汤执中，立贤无方。文王视民如伤，望道而未之见。武王不泄迩，不忘远。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。” 孟子曰：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。晋之《乘》，楚之《木寿杌》，鲁之《春秋》，一也；其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：其义则丘窃取之矣。” 孟子曰：“君子之泽五世而斩，小人之泽五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。” 孟子曰：“可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇。” 逢蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。” 公明仪曰：“宜若无罪焉。” 曰：“薄乎云尔，恶得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！问其仆曰：追我者谁也？其仆曰：“庾公之斯也。曰：吾生矣。其仆曰：庾公之斯，卫之善射者也；夫子曰吾生，何谓也？曰庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。庾公之斯至，曰：夫子何不为执弓？曰：今日我疾作，不可以执弓。曰：小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。抽矢，扣轮，去其金，发乘矢而后反。” 孟子曰：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之；虽有恶人，齐戒斋浴，则可以祀上帝。” 孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。” 公行子有子之丧，右师往吊。入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言，右师不悦曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也。”孟子闻之，曰：“礼，朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎？” 孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。” 禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮；人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之，可也；乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也；虽闭户可也。” 公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉，夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？” 孟子曰：“世俗所谓有不孝者五，惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近，出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子而已矣。” 曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去诸？”曰：“无寓人于我室，毁伤其薪木。”寇退，则曰：“修我墙屋，我将反。”寇退，曾子反。左右曰：“待先生如此其忠且敬也，寇至，则先去以为民望；寇退，则反，殆于不可。”沈犹行曰：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人，未有与焉。” 子思居于卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如伋去，君谁与守？” 孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。” 储子曰：“王使人瞷夫子，果有以异于人乎？” 孟子曰：“何以异于人哉？尧舜与人同耳。” 齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反；问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将瞷良人之所之也。” 蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦间，之祭者，乞其余；不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。其妻归，告其妾，曰：“良人者，所仰望而终身也，今若此。”与民其妾讪其良人，而相泣于中庭，而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。徐子曰：“孔子对水有极高的评价，他说：水呀！万物难道都不包含着水么？”孟子曰：“永不枯竭的水不停息滋润着一切.萧萧呵呵，没有边际,最美最善的莫过如此。没有本元，七八月之闲雨集，大小沟塘都满盈；就算干枯还会在来.水的性格没有菱角没有偏颇不嫌底下而包容万物，人之不然。”

文章TAG：孟子离娄孟子离娄下