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1，苏轼 琴诗 意思 急

【题目】琴诗（宋 苏轼） 【诗词原文】若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？ 【哲理】美妙的乐曲是一个有机整体，而整体都是由若干相互影响、相互制约的部分、要素构成的。在乐曲、琴声中指头、琴、演奏者的思想感情、演奏技巧等部分、要素是相互依存、缺一不可的，它们之间是相互影响、相互制约的关系，存在着紧密的联系。唯物辩证法认为，普遍联系的根本内容，就是事物内部和事物之间的矛盾双方的联系。因此，这首所揭示的，就是琴、指头和琴声三者之间的矛盾关系。如果把演奏者包括在内，那么，演奏者的思想感情和技能与琴、指之间的关系，又可以看作是事物的内部矛盾（内因）和事物的外部矛盾（外因）之间的关系。前者是音乐产生的根据，后者则是音乐产生的条件，两者缺一不可。

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2，若言琴上有琴声放在匣中何不鸣 若言声在指头

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ [译文] 如果说琴声是从琴上发出来的，那么放在匣子中的琴为什么发不出声音呢？ [出典] 北宋 苏轼 《琴诗》 注： 1、《琴诗》苏轼 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 2、注释： 何：为何。译文： 如果说琴声是从琴上发出来的，那么放在匣子中的琴为什么发不出声音呢？如果说琴声来自谈奏它的手指，那何不就在你的手指上听呢？系统哲理：所以，说琴声在指头上，是主观唯心主义；说琴声在琴上，是机械唯物主义。琴声既来源于琴，琴是琴声产生的客观条件；又来源于弹琴的手指（手指听命于富有意蕴和乐感的心灵），传递心灵的手指是产生琴声的主观条件。琴与手指对于琴声都是不可或缺的。这并不是说，琴与手指对于琴声的作用是平分秋色的。不同的条件下，它们的作用是有区别的。面对同样的客观事物，审美修养高的人更容易发现它的美的属性，并与之感应、交流，从而产生美。当然，客观事物所具备的审美性质、属性、条件越丰富，也越能与人的心灵统一而产生美。可见，琴声是主客观的统一，是主观意识和客观事物相互作用发生的感应与交流。

若言琴上有琴声放在匣中何不鸣 若言声在指头

3，苏轼的琴诗

《琴诗》若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 译文；如果说，悠扬的琴声来自于琴本身，那琴放在琴盒子里，为什么发不出声音，如果说，优美的琴声是来自于弹琴的手指，那人们为什么不从手指上欣赏美妙的音乐呢
《琴诗》 若言琴上有琴声， 放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上， 何不于君指上听？ ---苏轼 意思: 如果说琴声发自琴,那把它放进盒子里为什么不响呢? 如果说琴声发自手,为何你的手上听不到声音? 思考的问题是: 任何一件事都是有几个因素相辅相成的,没有琴不行,没有手也听不到琴声.
琴诗 ——苏轼 (宋） 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？

苏轼的琴诗

4，苏轼写过哪些琴诗

琴诗 ——苏轼 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 【赏析】 唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。【诗词注解】 从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？ 苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？其实，琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动,只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。 该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。 值得注意的是，《题沈君琴》一诗中所说的琴与声的关系，也是琴乐中象和意的问题，隐含有“得意忘言”的意思，和陶渊明的“但识琴中趣，何劳弦上声”有异曲同工之义。“意”是传统古琴美学中最为强调的美学范畴之一。琴乐中“意”的提出初见于《韩诗外传》卷五： 孔子学鼓琴于师襄子而不进，师襄子曰：“夫子可以进矣。” 孔子曰：“丘已得其曲矣，未得其数也。” 有间，曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其数矣，未得其意也。” 有间，复曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其意矣，未得其人也。” 有间，复曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其人矣，未得其类也。” 有间，曰：“邈然远望，洋洋乎，翼翼乎，必作此乐也！黯然而黑，几然而长，以王天下，以朝诸侯者，其惟文王乎！” 师襄子避席再拜，曰：“善！师以为文王之操也。”故孔子持文王之声知文王之为人。 文中记载了孔子学习《文王操》的过程，从得其曲（曲调）到得其数（结构），再得其意（意蕴）、得其人（为人），最终达到得其类（体貌）。此处最早将 “意”的美学范畴用于古琴音乐，并把获得音乐的内在意蕴作为审美的一个重要的阶段。之后，“意”作为美学范畴始终贯穿于以后的琴论中，对传统古琴美学产生了重大影响。宋成玉磵《琴论》中有精彩的论述，提出了“弹人不可苦意思”美学命题，认为“操琴之法大都以得意为主，虽寝食不忘，故操弄不过一、二曲，则其奥穷。” 宋沈括赞琴僧义海琴艺高超，也有“海之艺不在于声，其意韵萧然，得于声外，此众人所不及也”（《梦溪笔谈·补笔谈》）之言。 陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上声”之命题也同样认为音乐的真意不在声音本身，而在于声音之外，表示了他对弦外之意的追求，对“无弦”之美的肯定。古琴美学由此重视象、意之间的关系，并逐渐在古琴审美上形成了重意轻象的定式，以追求弦外之意为古琴演奏的最高境界。

5，急需 苏轼琴诗赏析

琴诗 苏轼 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？赏析赏析【赏析】 唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。

6，苏轼的琴诗

琴诗[ 宋 ] 苏轼原文若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？译文如果说琴声发自琴，那把它放进盒子里为什么不响呢？如果说琴声发自手，为何你的手上听不到声音？注释若:如果。何:为何。苏轼 其它 的诗题西林壁[宋]苏轼横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。饮湖上初晴后雨二首?其二[宋]苏轼水光潋滟晴方好，山色空蒙雨亦奇。欲把西湖比西子，淡妆浓抹总相宜。水调歌头（明月几时有）[宋]苏轼明月几时有？把酒问青天。不知天上宫阙，今夕是何年。我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间。转朱阁，低绮户，照无眠。不应有恨，何事长向别时圆？人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟。念奴娇?赤壁怀古[宋]苏轼大江东去，浪淘尽，千古风流人物。故垒西边，人道是，三国周郎赤壁。乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪。江山如画，一时多少豪杰。遥想公瑾当年，小乔初嫁了，雄姿英发。羽扇纶巾，谈笑间，樯橹灰飞烟灭。故国神游，多情应笑我，早生华发。人生如梦，一尊还酹江月。龙尾砚歌[宋]苏轼黄琮白琥天不惜，顾恐贪夫死怀璧。君看龙尾岂石材，玉德金声寓於石。与天作石来几时，与人作砚初不辞。诗成鲍谢石何与，笔落锺王砚不知。锦茵玉匣俱尘垢，捣练支床亦何有。况瞠苏子凤咮铭，戏语相嘲作牛後。碧天照水风吹云，明窗大几清无尘。我生天地一闲物，苏子亦是支离人。粗言细语都不择，春蚓秋蛇随意画。愿从苏子老东坡，仁者不用生分别。黄精鹿[宋]苏轼太华西南第几峰，落花流水自重重。幽人只采黄精去，不见春山鹿养茸。黄州?此诗当为欧阳修作?[宋]苏轼南山一尺雪，雪尽山苍然。涧谷深自暖，梅花应已繁。使君厌骑従，车马留山前。行歌招野叟，共步青林间。长松得高荫，盘石堪醉眠。只乐听山鸟，携琴写幽泉。爱之欲忘返，但苦世俗牵。归来始觉远，明月高峰颠。题领巾绝句[宋]苏轼临池妙墨出元常，弄玉娇姿笑柳娘。吟看屡曾惊太傅，断弦何必试中郎。题王逸少帖[宋]苏轼颠张醉素两秃翁，追逐世好称书工。何曾梦见王与钟，妄自粉饰欺盲聋。有如市倡抹青红，妖歌嫚舞眩儿童。谢家夫人淡丰容，萧然自有林下风。天门荡荡惊跳龙，出林飞鸟一扫空。为君草书续其终，待我他日不匆匆。题清淮楼[宋]苏轼观鱼惠子台芜没，梦蝶庄生冢木秋。惟有清淮供四望，年年依旧背城流。题李景元画[宋]苏轼闻说神仙郭恕先，醉中狂笔势澜翻。百年寥落何人在，只有华亭李景元。题宝鸡县斯飞阁[宋]苏轼西南归路远萧条，倚槛魂飞不可招。野阔牛羊同雁鹜，天长草树接云霄。昏昏水气浮山麓，泛泛春风弄麦苗。谁使爱官轻去国，此身无计老渔樵。韩康公坐上侍儿求书扇上二首其一[宋]苏轼窗摇细浪鱼吹日，手弄黄花蝶透衣。不觉春风吹酒醒，空教明月照人归。雨后行菜圃[宋]苏轼梦回闻雨声，喜我菜甲长。平明江路湿，并岸飞两桨。天公真富有，膏乳泻黄壤。霜根一蕃滋，风叶渐俯仰。未任筐筥载，已作杯案想。艰难生理窄，一味敢专飨。小摘饭山僧，清安寄真赏。芥蓝如菌蕈，脆美牙颊响。白菘类羔豚，冒土出蹯掌。谁能视火候，小灶当自养。阳羡歌?山秀芙蓉[宋]苏轼山秀芙蓉，溪明罨画。真游洞穴沧波下。临风慨想斩蛟灵。长桥千载犹横跨。解佩投簪，求田问舍。黄鸡白酒渔樵社。元龙非复少时豪，耳根洗尽功名话。金山梦中作[宋]苏轼江东贾客木绵裘，会散金山月满楼。夜半潮来风又熟，卧吹箫管到扬州。采桑子?润州多景楼与孙巨源相遇[宋]苏轼多情多感仍多病，多景楼中。尊酒相逢。乐事回头一笑空。停杯且听琵琶语，细捻轻拢。醉脸春融。斜照江天一抹红。醉睡者[宋]苏轼有道难行不如醉，有口难言不如睡。先生醉卧此石间，万古无人知此意。郭熙秋山平远二首其一[宋]苏轼目尽孤鸿落照边，遥知风雨不同川。此间有句无人见，送与襄阳孟浩然。木落骚人已怨秋，不堪平远发诗愁。要看万壑争流处，他日终烦顾虎头。邓忠臣母周氏挽词[宋]苏轼微生真草木，无处谢天力。慈颜如春风，不见桃李实。古今抱此恨，有志俯仰失。公子岂先知，战战常惜日。吾君日月照，委曲到肝膈。哀哉人子心，吾何爱一邑。家庭拜前后，粲然发笑色。岂比黄壤下，焚瘗千金璧。若人道德人，视此亦戏剧。聊偿曾闵意，遽与仙佛寂。孤累卧江渚，永望坟墓隔。作诗相楚挽，感恸泪再滴。

7，琴诗诗意

译文：如果琴上有声音，放在箱中为何不响；那如果声音是从手指上发出，为什么人们不在手指上听呢？原文：《琴诗》宋朝，苏轼若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？扩展资料鉴赏：苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ，产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。这首诗讲了一个弹琴的道理：一支乐曲的产生单靠琴不行，单靠指头也不行，还要靠人的思想感情和技术的熟练。琴不难掌握，指头人人有，但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大，演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问，让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题：产生艺术美的主客观关系。
琴诗　　——苏轼　　若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？　　若言声在指头上，何不于君指上听？　　【赏析】　　唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。　　【诗词注解】　　从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵直接听到乐声呢？　　苏轼在这首诗中思考了两个问题，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵直接听到乐声呢？其实，琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动,只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
【诗词注解】 从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵直接听到乐声呢？ 苏轼在这首诗中思考了两个问题，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵直接听到乐声呢？其实，琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动,只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？ 苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？其实，琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动,只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
琴诗 ——苏轼 (宋） 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？ 苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。 由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。 该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。 值得注意的是，《题沈君琴》一诗中所说的琴与声的关系，也是琴乐中象和意的问题，隐含有“得意忘言”的意思，和陶渊明的“但识琴中趣，何劳弦上声”有异曲同工之义。“意”是传统古琴美学中最为强调的美学范畴之一。琴乐中“意”的提出初见于《韩诗外传》卷五： 孔子学鼓琴于师襄子而不进，师襄子曰：“夫子可以进矣。” 孔子曰：“丘已得其曲矣，未得其数也。” 有间，曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其数矣，未得其意也。” 有间，复曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其意矣，未得其人也。” 有间，复曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其人矣，未得其类也。” 有间，曰：“邈然远望，洋洋乎，翼翼乎，必作此乐也！黯然而黑，几然而长，以王天下，以朝诸侯者，其惟文王乎！” 师襄子避席再拜，曰：“善！师以为文王之操也。”故孔子持文王之声知文王之为人。 文中记载了孔子学习《文王操》的过程，从得其曲（曲调）到得其数（结构），再得其意（意蕴）、得其人（为人），最终达到得其类（体貌）。此处最早将 “意”的美学范畴用于古琴音乐，并把获得音乐的内在意蕴作为审美的一个重要的阶段。之后，“意”作为美学范畴始终贯穿于以后的琴论中，对传统古琴美学产生了重大影响。宋成玉磵《琴论》中有精彩的论述，提出了“弹人不可苦意思”美学命题，认为“操琴之法大都以得意为主，虽寝食不忘，故操弄不过一、二曲，则其奥穷。” 宋沈括赞琴僧义海琴艺高超，也有“海之艺不在于声，其意韵萧然，得于声外，此众人所不及也”（《梦溪笔谈·补笔谈》）之言。 陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上声”之命题也同样认为音乐的真意不在声音本身，而在于声音之外，表示了他对弦外之意的追求，对“无弦”之美的肯定。古琴美学由此重视象、意之间的关系，并逐渐在古琴审美上形成了重意轻象的定式，以追求弦外之意为古琴演奏的最高境界
琴诗 苏轼 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 赏析 赏析 【赏析】 唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。

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